Обычаи, обряды и традиции славянской свадьбы

Незадолго до свадьбы в обычае было посещать могилы умерших родных и близких. Предполагалось, что таким образом будущие муж и жена получают от своих предков благословение. Действо это, чтобы ощутить взаимосвязь с Родовым Древом. Это очень важно для продления рода, когда молодожены захотят, чтобы в их семье воплотился кто-либо из рода мужа либо жены. Такая тесная взаимосвязь с предками была важна для славян древних времен.

Также перед самой свадьбой было принято устраивать мальчишники и девичники, которые популярны даже в современных свадебных традициях.

Мальчишник (молодечник, либо вечерина жениха) – это не столько традиция, сколько обряд. Его могли придерживаться либо за день до свадьбы, либо за несколько дней до свадьбы, которые начинаются от дней рукобитья (обручения, помолвки, или заручины). Особенность мальчишника заключается в обрядовой пирушке со своими сверстниками и друзьями, которые неженаты. Это прощание с беспечностью, холостой жизнью, гуляньями и «вольной волюшкой». Ритуалы могут выражаться в мистериях – театральных постановках, играх с масками на лице, загадками, сказками и весельем.

Девичник (девичий вечер, вечёрка, или вечерина невесты) – это обрядовое времяпровождение невесты со своими незамужними подружками, которое совершается либо в любой день со дня рукобития, либо за день до самой свадьбы. Это время, когда невеста прощается со своим девичеством, легкой и простой жизнью, где не требовалось ранее от нее большой ответственности и самостоятельности. Все русские и славяне знают о веселии и гуляньях в такой день. Однако на русском Севере девичник совсем не начинается весельем – здесь можно встретить плач, причитания, поэтические сожаления. Так провожают девичество и прощаются с ним навсегда.

Вьюнишник (юнины, обходной обряд, вьюшник или окликание молодых) – это обходной обряд, когда свадебная пора ознаменована поздравлениями, хороводами, величаниями, чествованием молодых, которые вступили в семейный союз в течение текущего года. Этот обряд завершает долговременный период послесвадебного периода времени. Славянская свадьба была делом не одного дня, а целого периода, важного для всех ее участников, а не только для молодых. Обряд вьюнка или венка помогал молодоженам перейти из одного социального статуса в другой, из неженатых в семейных.

Славянский рушник и другие атрибуты

Славянский рушник является одним из главных атрибутов свадьбы славян. Он является защитой рода и передается из поколения в поколение. Разных видов таких рушников насчитывается около 40 вариантов, и все они – отражение разных славянских культур. Наступить на расшитый рушник, расстеленный по земле, обозначает магически защитить свою молодую семью силой обоих родов, а также будущих потомков новой семьи.

Каравай – это выпеченный хлеб из сладкого теста с различными украшениями на нем, тоже из теста (завитки, цветы, косички, листья). Он символизирует богатую жизнь, достаток для молодой семьи. При помощи каравая совершался также обряд, объединяющий жениха и невесту с богами, дающими возможность прокормиться людям на земле. Например, оказывалось почтение Матери Земле и Отцу Небу.

Свадебный рушник

Посмотреть

Кольца символизировали Солнце, связь с солярной символикой славян. Они являются также символами любви, единения, верности и гармонии.

Венок – часть славянской атрибутики, символизирующей для молодой пары вечную любовь и силу Солнца, сокрытую в травах и цветах.

Домотканое полотенце, которым обвязывают руки жениха и невесты.

Современная свадьба в славянском стиле

Традиции славянской свадьбы сейчас не исполняются в полной мере, конечно. Но свадьбы в славянском стиле набирают популярность. Сегодня постилают рушник на пол в брачных салонах, пекут праздничный обрядовый каравай, молодые надевают кольца. Невеста может надеть венок из трав и цветов, либо же молодожены надевают тканые очелья, а невеста — платье в славянском стиле, расшитое обережной вышивкой.

На такую свадьбу приглашается волхв или жрец, который произносит славления Богам, чествования предкам двух родов жениха и невесты и торжественно сочетает в союз пару. Действо происходит на лоне природы. Гости после сочетания молодоженов осыпают зернами пшеницы, «шишечками» настоящего хмеля.

Несмотря на утраченные традиции, славянская свадьба все еще продолжает существование в разных культурах и народах славян. Досконально теперь можно повторить всю обрядовость такого мероприятия в том случае, если собрать воедино все кусочки, сохранившиеся в летописях и сказаниях. Но нужно учитывать особенности культур южных, западных, восточных и северных славян. Они могут в чем-то сильно отличаться даже в отношении проведения свадеб.

Свадебные обряды и традиции на Руси

С давних пор именно свадьба считается самым важным событием в жизни. Наши предки создавали семью, придерживаясь традиций и строго соблюдая особые правила. Отголоски свадебных обрядовых традиций Руси присутствуют и в современном бракосочетании.

Традиции свадебных обрядов славян насчитывают не один век: наши предки крайне внимательно следили за соблюдением правил. Создание семьи было сакральным и наполненным смыслом действием, которое в среднем занимало три дня. С того времени до нас дошли свадебные приметы и суеверия, на Руси передающиеся из поколения в поколение.

Свадебные обряды древних славян

Для наших предков свадебный обряд был крайне важным событием: к созданию новой семьи подходили крайне ответственно, надеясь на помощь Богов и судьбы. Само слово «свадьба» состоит из трех частей: «сва»-небо, «д»-деяние на земле и «ба»-благословленное Богами. Получается, что исторически слово «свадьба» расшифровывается как «земное деяние, благословленное Богами». Из этого знания и исходили древние свадебные обряды.

Вступление в семейную жизнь в первую очередь всегда направлено на продолжение здорового и сильного рода. Именно поэтому древние славяне накладывали несколько ограничений и запретов на создание новой пары:

  • возраст жениха должен быть не меньше 21 года;
  • возраст невесты — не меньше 16 лет;
  • род жениха и род невесты не должны быть близки кровно.

Вопреки существующему мнению, и жениха, и невесту редко выдавали замуж или женили против их воли: считалось, что Боги и сама жизнь помогают новой паре найти друг друга в особом, гармоничном состоянии.

В наше время достижению гармонии тоже уделяется много внимания: к примеру, все больше людей начинают использовать специальные медитации для привлечения любви. Наши предки лучшим способом гармоничного слияния с ритмами матери-природы считали танец.

В день Перуна или в праздник Ивана Купалы молодые люди, желающие встретить свою судьбу, собирались в два хоровода: мужчины вели круг «посолонь» — по ходу солнца, а девушки — «противосолонь». Таким образом оба хоровода шли спинами друг к другу.

В момент сближения танцующих столкнувшихся спинами парня и девушку выводили из хоровода: считалось, что их свели Боги. Впоследствии, если девушка и парень были любы друг другу, устраивались смотрины, родители знакомились между собой, и, если все было в порядке, назначалась дата свадьбы.

Считалось, что в день бракосочетания невеста умирала для своего рода и его духов-хранителей, чтобы возродиться в роду жениха. Этой перемене придавалось особое значение.

В первую очередь, о символической смерти невесты для своего рода говорил свадебный наряд: у наших предков было принято красное свадебное платье с белым покрывалом вместо нынешней полупрозрачной фаты.

Красный и белый на Руси были цветами траура, а плотное покрывало, которым полностью закрывали лицо невесты, символизировало ее нахождение в мире мертвых. Снять его можно было только во время свадебного пира, когда благословение Богов над молодыми уже было совершено.

Подготовка к свадебному дню как для жениха, так и для невесты начиналась накануне вечером: подруги невесты вместе с ней отправлялись в баню для ритуального омовения. Под горькие песни и слезы девушку омывали водой из трех ведер, символически указывая на ее присутствие между тремя мирами: Яви, Нави и Прави. Невеста и сама должна была плакать как можно больше, чтобы получить прощение духов своего рода, которых она покидает.

Утром дня свадьбы жених присылал невесте подарок, означающий верность его намерений: шкатулку с гребнем, лентами и сладостями. С момента получения подарка невесту начинали переодевать и готовить к обряду бракосочетания. Во время одевания и причесывания подруги также распевали самые печальные песни, а невеста должна была плакать еще больше, чем накануне: считалось, что чем больше слез будет пролито до свадьбы, тем меньше их прольется во время супружеской жизни.

Тем временем в доме жениха собирался так называемый свадебный поезд: повозки, в которых сам жених и его дружина отправлялись за невестой с дарами ее подругам и родителям. Чем богаче семья жениха, тем длиннее должен быть поезд. Когда все приготовления завершались, поезд отправлялся к дому невесты под пение и танцы.

По прибытию родственники невесты проверяли намерения жениха вопросами и шуточными заданиями. Эта традиция сохранилась и в наше время, превратившись в «выкуп» невесты.

После того, как жених прошел все проверки и получал возможность увидеть невесту, свадебный поезд вместе с молодыми, дружиной и родственниками направлялся на капище. Ехали на него всегда долгой дорогой, закрыв лицо невесты плотным покрывалом: считалось, что в это время будущая жена наполовину находится в мире Нави, и видеть ее «полностью живым» людям было нельзя.

По приезду на капище ожидающий молодых волхв проводил обряд благословения союза, тем самым подтверждая лад в паре и скрепляя клятву молодых перед Богами. С этого момента жених и невеста считались семьей.

После обряда все гости во главе с семейной парой отправлялись на пир в честь свадьбы, который мог длится до семи дней с перерывами. Во время угощения молодые получали подарки, а также многократно одаривали своих гостей поясами, куколками-оберегами и монетами.

Кроме того, в течение полугода семейной жизни новая семья, оценив подарок каждого гостя, должна была нанести ответный визит и подарить так называемый «отдарок» — ответный дар, стоимостью превышающий подарок гостя. Этим молодая семья показывала, что подарок гостя пошел впрок, увеличив их благосостояние.

Со временем непоколебимые свадебные традиции претерпели некоторые изменения, вызванные переселениями и войнами. Изменения прижились и принесли нам память о русских народных свадебных обрядах.

Русские народные свадебные обряды

С появлением христианства на Руси свадебные обряды изменились коренным образом. За несколько десятилетий обряд благословения Богов на капище перешел в обряд венчания в церкви. Люди не сразу приняли новый уклад, и это прямым образом сказалось на проведении такого важного события, как свадьба.

Поскольку без венчания в церкви брачный союз не считался действительным, свадебный обряд состоял из двух частей: венчание в церкви и обрядовая часть, пир. «Волхование» не поощрялось высшими церковными чинами, но некоторое время церковнослужители участвовали в «невенчальной» свадебной части.

Так же, как и у древних славян, в традиции русской народной свадьбы долгое время сохранялись традиционные обычаи: сватовство, смотрины и сговор. На общих смотринах, проходивших на гуляньях, семья жениха присматривала невесту, справляясь о ней и ее семье.

Найдя девушку подходящего возраста и статуса, родственники жениха засылали сватов в семью невесты. Сваты могли приходить до трех раз: первый — заявить о намерениях семьи жениха, второй — присмотреться к семье невесты, и третий — получить согласие.

В случае удачного сватовства назначались смотрины: семья невесты приезжала в дом жениха и осматривала хозяйство, делая вывод: хорошо ли будет жить здесь их дочери. Если все было в порядке и соответствовало их ожиданиям, родители невесты принимали приглашение разделить трапезу с семьей жениха. В случае отказа сватовство прекращалось.

Если и этап смотрин оказывался успешным, то родители жениха приезжали с ответным визитом: они лично знакомились с невестой, наблюдали за ее умением вести хозяйство и общались с ней. Если в итоге они не разочаровывались в девушке, то к невесте привозили жениха.

Девушка должна была показаться во всех своих нарядах, показать, насколько она хороша как хозяйка и собеседница. Жених тоже должен был показать свои лучшие качества: в вечер «третьих смотрин» невеста в большинстве случаев имела право отказаться от жениха.

Если молодые смогли понравиться друг другу и не возражали против свадьбы, их родители начинали обсуждать материальные затраты на свадьбу своих детей, размер приданого невесты и подарки от семьи жениха. Эта часть называлась «рукобитием», потому что, договорившись обо всем, отец невесты и отец жениха «били руки», то есть скрепляли договор рукопожатием.

После завершения договора начиналась подготовка к свадьбе, которая могла продолжаться до месяца.

В день свадьбы подруги невесты одевали ее в подвенечный наряд под причитания о ее девичьей веселой жизни. Невеста должна была постоянно плакать, провожая свое девичество. Тем временем жених с друзьями приезжал к дому невесты, готовясь выкупать свою будущую жену у ее семьи и подруг.

После удачного выкупа и символических испытаний жениха молодые ехали в церковь: жених с друзьями отправлялся шумно и с песнями, а невеста — отдельно, долгой дорогой, не привлекая к себе особого внимания. Жених непременно должен был прибыть к церкви первым: таким способом будущая жена избегала клейма «брошенной невесты».

Во время венчания невесту и жениха ставили на расстеленную белую ткань, осыпанную монетами и хмелем. Также гости внимательно следили за венчальными свечами: считалось, что кто выше свою свечу держит, тот и в семье главенствовать будет.

После завершения венчания молодые должны были задуть свечи одновременно, чтобы умереть в один день. Погашенные свечи следовало хранить всю жизнь, оберегать от повреждений и зажигать ненадолго только во время появления первого ребенка.

После венчального обряда создание семьи считалось законным, и далее следовал пир, на котором в значительной степени проявлялись обрядовые действия древних славян.

Этот обычай существовал долгое время, пока не видоизменился в современные свадебные традиции, которые все же сохранили многие обрядовые моменты старинных свадеб.

Старинные свадебные обряды

Многие люди в наше время даже не догадываются о том, какое сакральное значение имеют ставшие привычными моменты любой свадьбы. Вместо аутентичного обряда на капище или венчания в церкви, долгое время являющегося обязательным, теперь происходит государственная регистрация брака с последующим банкетом. Казалось бы, что в этом осталось от древнего уклада? Оказывается, очень многое.

Традиция обмена кольцами. Обмен кольцами существует очень долгое время: еще наши предки надевали друг другу кольцо в знак соединения перед Богами на небе и на земле. Только в отличие от современного обычая носить обручальное кольцо на правой руке, раньше его надевали на безымянный палец левой руки — ближней к сердцу.

Возжигание семейного очага. Самый трогательный момент современной свадьбы — совместное возжигание очага родителями жениха и невесты. Эта традиция восходит ко времени, когда брачный союз заключался волхвом, с родительского благословения и в присутствии всего рода, перед Богами.

Свадебный каравай. Еще один старинный свадебный обряд, полностью сохранившийся в современном браке — изготовление свадебного каравая. Наши предки пекли каравай, который считался символом долгой и крепкой совместной жизни молодых. Традиция печь каравай сохраняется и сейчас: многие пекут его отдельно, а большая часть вступающих в брак заказывает большой торт, который тоже произошел от свадебного каравая.

Выбрать удачное время для вступления в брак вам поможет свадебный календарь по месяцам. Мы желаем вам крепкой семейной жизни. Чтите традиции, будьте счастливы и не забывайте нажимать на кнопки и

Славянская свадьба

Зажгли первые огни в деревне, значит ночь близка. Неспокойно Ярине на душе, мечется по горнице своей, словно зверь в клетке. И ведь любая другая девица на её месте с ума бы от счастья сходила, да и глазки томно закатывала бы. Свататься сегодня к Ярине придут, а она и не знает, что делать. С одной стороны, посмотришь и мил ей Горислав. Первый молодец на деревне, широкий в плечах, да с волосами темнее вороньего крыла. И взгляд, точно в нём янтарь живой горит. Кузница своя, дом светлый и большой, да скотина ещё. На такого жениха все деревенские девки кидаются, но Горислав никого не видит. Не улыбнётся даже разок. Хмурый да серьёзный ходит всё время, ни разу на посиделки не приходил к реке, даже через костёр не прыгал. И старше он, и как скала высокий. Ярина ещё совсем девчонкой была, а Горислава сторонилась. Чуть завидит вдалеке он идёт, так сразу и бежать, прятаться. А спрячется, так и подглядывать начинала. Нравилось ей смотреть, как Горислав в кузнице своей работает, как руки его сильные да смуглые, с огнём, как с ребёнком малым обращаются. Ярина сидела мышкой, даже дышать боялась. А ещё она видела, как этот кузнец хмурый улыбается, так что словно солнце из-за туч на миг выглянуло. Улыбался он только в кузнице своей, словно боялся, что кто-то увидит. Запал Горислав в сердце маленькой Ярине, а когда ей шестнадцатая весна пошла, так вовсе и нашёл её тайник кузнец. Как же ей стыдно тогда было, Ярина никогда так не краснела. А кузнец знай смотрел на неё глазами своими янтарными, да улыбался. Сказал, чтобы домой шла, и больше не подкрадывалась, словно вор, а приходила, как гостья желанная. С тех пор и повадилось, что Ярина от матушки сбежит, да в кузницу сразу идёт. Сядет в углу, и молчит целый вечер. Смотрит, как огонь в печи пляшет, как молот тяжело опускается на раскалённое железо. Горислав, украдкой смотрит на гостью свою, да в мыслях улыбается. Любопытная Ярина, своевольная, с нравом совсем непокладистым, но до того добрая, искренняя, что не полюбить такую нельзя. Вот и полюбил Горислав её, да и сказал, что свататься придёт. Неспокойно от чего-то на душе. И ждёт она суженого своего, да и боится, что придёт. Матушка сказала, что так все девушки переживают, боятся отчий дом оставлять. Да, только не то Ярине страшно, а вдруг Горислав суровым окажется, да ей всё запрещать начнёт, например, танцевать или смеяться. Замужние девки, вон все хмурые по домам сидят, да и не поют вовсе. Не хочется Ярине жизни такой.

Услыхала она, как в горницу вошли. Значит сватовство началось. И не один Горислав пришёл, а друзьями верными. Слышит, как отец о всяком спрашивает кузнеца. Ярина почти и не дышит, знает, что отцу по душе жених такой пришёлся. А она усидеть на месте не может, оттого без позволения в горницу как очумелая врывается. Никого не видит, кроме Горислава, а тот, что заворожённый стоит, да только на неё и смотрит. Вдруг, как сорвётся с места, да её маленькую в объятья свои большие заключает и говорит:

— Ничего не бойся родная. Любить тебя буду душой всей. За тебя умру и для тебя жить буду. Будешь у меня ты птицей вольной жить. Не станешь, ты, как подруги твои замужние, хмурой да неприветливой ходить. Петь будешь, чтобы в доме моём твой голос звучал звонкий. Хочу, чтобы ты улыбалась и смеялась, что дитя малое, беззаботно.

Ярина слушает тихий голос Горислава, стук сердца его, и тревоги все уходят. Нечего ей теперь с таким женихом бояться. Любит он её, и она его. Пусть только батюшка свадебку поскорее назначит, чтобы гуляли всей деревней, пили хмель да хороводы водили. Хочется Ярине, чтобы вместе с ней и другие тоже счастливы были. И подумалось, чтобы лучше уж днём свататься приходил к ней Горислав, чтобы все видели какой у неё теперь муж будет завидный. Негоже такому ночью, да в потёмках приходить, ведь никто такому жениху и не откажет.

Свадебный обряд и традиции древних славян

Древние славяне ко всем важным событиям относились весьма серьёзно. Каждому празднику предшествовала череда подготовок. Каждое действие имело свой тайный смысл, абсолютно всё было взаимосвязано. Не было пустых танцев и песен, за каждым шагом, за каждым выпадом руки, и звуком, стоял свой посыл в космос, к высшим силам. Древние славяне верили в потоки сил, в энергетику, поэтому совершали каждый шаг очень обдуманно. Что уж говорить о свадьбе. Во-первых, такой шаг никто не совершал с бухты-барахты, даже вопреки чувствам. Вселенная не терпит спешки. Влюблённые долго решались на этот шаг, впрочем, как и их родители. Создание семьи считалось одним из самых главных действий в жизни человека. Связывались две судьбы и две жизни навсегда. Семья в представлении древних славян была нерушимой связью. Даже после смерти, души супругов продолжали оставаться связанными. Так было во всех мирах и измерениях. Поэтому, немудрено, что столь серьёзный шаг требовал полной уверенности со стороны молодых в друг-друге и собственных чувствах, а также целый ряд ритуалов, чтобы связать воедино жизненные потоки будущих супругов.

Пожалуй, начнём с названия самого празднества свадьбы. В старину его называли Любомир. Тут и вовсе гадать не нужно, чтобы понять какой смысл вложен в это название. Любовь и Мир — основополагающие понятия в представлении древних славян. Соединения мужского и женского божественного начала породило вселенную, это было обусловлено любовью. В природе всё устроено так, что разные полярности притягиваются, и в итоге происходит что-то новое. Это притяжение для наших предков и было любовью — стремление к новой жизни. Соединение мужчины и женщины предрекало появление новой жизни и свершения главного таинства мироздания. Поэтому, и назывался и сам брак Любомир, два человека создавали свой мир и становились подобно богам — творцами. Кстати у этого названия было три разных значения: это был и праздник, который отмечался каждый год, и свадебный ритуал, и само супружество. Любомир был крепок, и создавался на всю жизнь. Было мало возможностей его расторгнуть, разве что смерть одного из супругов, или ещё какая-то причина из ряда вон. Это свидетельствует о чрезвычайно серьёзном отношении и почтении древних славян к институту брака и семьи.

В старых свадебных обрядах не было и намёка на драки, пьянки и прочие непотребства. Наши предки не употребляли алкоголь ни в каком виде. Все ритуалы совершались в трезвом уме, а для веселья древним славянам пить не приходилось. Смотря на то, как сегодня отмечают свадьбы, автору отчаянно хочется вернуться в языческое прошлое. Древние славяне и пели, и танцевали, и игры и состязания разные устраивали, и не позорили себя непотребным поведением. Это очень важно помнить, ведь наши предки считали Любомир духовным торжеством, и в первую очередь делалось всё, чтобы угодить душе, а потом телу. То есть, смысл свадьбы был не наесться до отвала, напиться до зелёных чертиков, а потом горланить непристойные частушки во всё горло.

Кстати, традиция с обручальными кольцами существовала и в старину, только была более многогранной и сложной. Не было такого, что парень просто приходил в дом к невесте и под крики и вопли гостей надевал на палец суженой кольцо. К данному действию обе стороны тщательно готовились ещё с отрочества. Как только, мальчику, или девочке исполнялось двенадцать, ну максимум шестнадцать лет, они начинали носить серебряное кольцо. Серебряное потому, что, во-первых, этот метал, считался наиболее священным и чистым у древних славян, а во-вторых, наши предки веровали в то, что именно серебро могло сполна впитать в себя всю энергетику человека. Так вот, когда проводилось обручение (кстати, стоит заметить, что само название этого действия происходит от слова «обруч») жених и невеста менялись кольцами. Но вопреки сегодняшним традициям, кольца не одевались на руки, а вешались на шею, ближе к сердцу. С таким обручальным ожерельем суженые должны были проходить от шестнадцати до сорока дней (видимо решение о сроке принимал волхв). Это время отводилось на то, чтобы молодым удалось впитать в себя суть и энергетику своего любимого человека. Обручение, кстати, могло пройти наедине вдалеке от посторонних глаз, или в присутствии семьи и друзей. Во всяком случае, обе семьи знали о происходящем, и родительское благословение с обеих сторон считалось необходимым фактором для проведения обручения. В день, когда отмечался Любомир, жених с невестой, надевали друг на друга новые кольца, которые были изготовлены мастером рода. Новое кольцо одевалось на безымянный палец правой руки. Старые кольца возвращались своим изначальным носителям и надевались на безымянный палец левой руки. Так замыкался духовный круг между супругами, рукой к руке.

Свадебное празднество не сопровождалось такими глупыми ритуалами, как выкуп. Любомир, как уже ранее говорилось носил духовное назначение, и таких низменных и жалких понятий, как деньги, там быть попросту не могло. Конечно, будущий глава семьи должен был быть в силах содержать жену и детей, но ни в коем случае, это не становилось определяющим фактором, мол кто богаче, тому и дочь отдадим. Гораздо более ценился сам человек, его дух, его воля, и его поступки. Жених даже мог принять участие в специально устроенных состязаниях с братьями, отцом, или другими родственниками избранной. Это могли быть бои, правда дрались на деревянных орудиях, чтобы не покалечить и не убить ненароком кого-то, но борьба шла в полную силу. Так проверялась физическая подготовка мужчины, потому, что он должен был суметь защитить свою семью от физических угроз. Часто проводили совместную охоту, чтобы проверить насколько удачным и умелым добытчиком является жених. Девушкам тоже приходилось хорошенько попотеть, ведь им предстояло пройти состязания с женской половиной семьи жениха. Ценились познания в рукоделии, кулинарии и содержании хозяйства. Конечно умение петь и танцевать, тоже поощрялось, но женщина в первую очередь интерпретировалась, как хозяйка и хранительница очага, я не как певица и плясунья. Конечно современные женщин только фыркнут на всё эти факты, но раньше у людей было совершенно другое мышление и понимания женского и мужского предназначения. Автор не будет судить, что есть плохо, а что хорошо, но скажет только то, что хорошо, когда у всего есть своё место и предназначение. На всё воля небес.

Читатель может спросить, а какой же праздник и без хоровода?! Конечно и на Любомире он был, и не простой, а очень даже особенный. Вечером, когда основная часть празднества была окончена, люди перемещались ближе к водоёмам, к реке, например. Там разжигали костер. Обычно для молодёжи разводили два кострища. Один из них предназначался для хоровода девушек, а второй для хоровода юношей. Стоит заметить, что движение девичьего хоровода происходило по направлению солнца. Это называли посолонь. А вот хоровод юношей двигался в противоположном направлении, то есть в противосолонь. Даже здесь скрыт сакральный смысл понимания женского и мужского начала древними славянами: мужское начало восстаёт против природы, и ему свойственно проявление силы и агрессии, тогда, как женское начало наоборот, созидает и приумножает. Соединение этих двух начал даёт равновесие и истинное единство, везде дополняющее друг — друга. Сами костры, вокруг которых и водились хороводы, располагались таким образом, чтобы в одной, определённой точке, танцующие касались друг — друга спинами. Волхв давал знак и хороводы замирали на миг, таким образом, что при соприкосновении, юноша всегда оказывался напротив девушки. Именно этих двоих выводили из хоровода, затем движение возобновлялось и двигалось ровно до тех пор, пока снова не образовывалась очередная пара. Таких пар должно было быть девять. Затем, девушек и юношей ставили, так, чтобы они соприкасались спинами. Затем они должны были произнести название всех трёх миров (то есть Явь, Правь и Навь) и затем повернуть голову. Если оба поворачивали голову в одну сторону, то считалось, что между такими людьми была духовная связь. Это не означало, что юноша и девушка непременно должны были пожениться, но это могло быть знаменателем дружбы, духовного союза и покровительства, как между братом и сестрой.

Предсвадебный и свадебный ритуал

У каждого ритуала в свадебной процессии было своё строго отведённое время и черёд. Вообще всё торжество со всеми вытекающими подготовками растягивалась на пару месяцев. В каждой местности были какие-то свои уникальные обычаи и нюансы, но в целом все ритуалы делились на два типа: предсвадебные и свадебные. В первую группу входили следующие мероприятия: сватовство, смотрины, обручение, выпечка каравая, девичник и молодецкий вечер. Давайте рассмотрим более детально каждый из них.

Сватовство.

Когда невеста была выбрана, и чувства проверены, наступала очередь знакомиться с родителями избранницы и просить их согласия. Перед этим конечно жених объявлял о своём намерении и своим родителям. Свататься приходили обычно с наступлением вечера, вплоть до самой ночи. Здесь был свой умысел, коли жениху давали отворот — поворот, то он мог покинуть дом девушки незамеченным. Это бы не вызвало ненужных пересудов и сплетен. Здесь проявлялась забота не только о собственном положении, но и о положении девушки. Обычно жениха сопровождали два его самых близких, и проверенных друга. Они должны были применить все свои навыки и умения, для того, что расположить к себе хозяев дома. Сначала разговор происходил с родителями девушки, для того, чтобы они смогли оценить жениха. Только после того, как предварительно его кандидатура была одобрена домочадцами, на разговор вызывали саму девушку и спрашивали её мнения. На заметку современным барышням от автора — у девушек спрашивали мнения, значит ценили их, как личность, и не было никаких женоненавистников. Конечно, наверняка бывало и обратное, но в большинстве девушка при желании могла отказаться от брака, если юноша был ей не мил.

Смотрины.

После сватовства и достижения согласия со стороны невесты и её родителей, наступал черёд жениха и его семье предстать в выгодном свете. Родители и близкие родственники собирались и шли в гости в дом жениха. Конечно, не стоит отрицать, что этот поход имел материальную подоплёку. Родители девушки должны были убедиться, что жених трудящийся мужчина, который сможет содержать семью в будущем, невзирая на все сложности. У юноши уже должно было быть своё хозяйство. Нельзя и не стоит обвинять наших предков в меркантильности, потому, как одними лобзаниями под луной сыт не будешь.

Обручение.

После сватовства и смотрин, необходимо было дать понять окружающим, в частности остальным юношам и девушкам в поселении, что жених и невеста уже несвободны для лишних ужимок и фривольностей. Жених вместе со своей семьёй собирался и шёл в дом невесты, где по обычаю, накрывался стол богатый угощениями. Жениха и невесту садили вместе, а кисти их рук перевязывали полотенцами. Это обозначало само обручение, после этого уже нельзя было отказаться от свадьбы, без навлечения позора на семью. Тем более, отказавшаяся сторона должна была заплатить второй семье за так называемый «моральный ущерб».

Выпечка каравая.

Каравай — это вообще символ славянского гостеприимства. У нас, самых уважаемых и долгожданных гостей до сих пор так и встречают — с караваем и солью в руках. Каравай был символом домашнего очага и уюта. Немудрено, что будущая хозяйка должна была уметь печь эту сдобу. Наши предки превращали выпечку каравая в настоящий сакральный ритуал. Он происходил в доме невесты, куда собирались все замужние родственницы. Их количество обязательно должно было быть нечётным, по верованию наших предков это было счастливой приметой. Пекли каравай, сопровождая всё это песнями да плясками. Одним словом, бабьё славянское устраивало посиделки (ох, уж эти женщины, им только повод дай).

Девичник и вечер молодцов (мальчишник).

Перед днём Любомира, жених и невеста собирали своих самых близких друзей, чтобы провести последний день своей старой, холостой жизни. Это было своего рода прощанием с детством, юношеской беззаботностью и лёгкостью. Семья не означала оковы для древних славян, но она расценивалась, как огромная ответственность, которая требовала не малой смелости и стойкости духа. Это было духовным взрослением для супругов, а такие последние вечера способом проститься с прошлым и начать новый виток в своей жизни.

Так, заканчивались все предсвадебные приготовления. Кстати в течении всего это времени, и жених, и невеста обязаны были соблюдать пост, дабы очистить тело и дух перед началом семейной жизни. Сама свадьба, то есть Любомир, состоял из нескольких этапов. Рассмотрим каждый из них более детально.

Одевание.

С утра, после ритуального омовения, жених и невеста в своих домах одевали новую одежду, преимущественно белого цвета, с множеством вышивок оберегов, от всяких тёмных сил да напастей. Такую одежду обычно изготавливали сами женщины из семей молодых. Платье девушки обязательно должно было быть длинным, в самый пол, с широкими рукавами. На голову невесте одевали платок из плотной ткани. Вся это строгость в одежде говорила о непорочности и чистоте девушки (да, да девственность считалась одной из самых необходимых качеств для девушки).

Запросины, или приглашение.

В основном этим занимались друзья будущих молодожёнов. Они зазывали на праздник гостей и родственников. Бытовал обычай, когда невеста дарила гостям подарки.

Выпровождение жениха и выкуп невесты.

Родители «прогоняли» сына из дома, чтобы он привёл свою невесту. Что касается выкупа, то тут всё довольно неоднозначно, так, как некоторые источники утверждают, что подобного мероприятия на Любомире не проводилось.

Посад.

Название этого ритуала происходит от слова «посадить». Когда жених приходил со своей семьёй в дом невесты, то их садили за стол, а члены обеих семей обменивались подарками в честь породнения.

Венчание.

Само слово произошло от слова «венок». Волхв, в присутствии обеих семей, друзей и родственников, проводил ритуал для соединения жениха и невесты, и в это время им на головы одевались венки. Обычно венчание происходило в храме богини Лады, или в храме бога Сварога. Впрочем, это и неудивительно, ведь кто может благословить молодожёнов лучше, чем сами Праотец и Прамать вселенной?! Наиболее хорошими днями для венчания считались пятница, суббота и воскресение.

Покрытие.

Это было наиважнейшим этапов в Любомире. После венчания, с головы невесты снимался платок и одевался какой-нибудь головной убор. Перед этим косы теперь уже молодой жены расплетались, в некоторых уголках, косы и вовсе отрезались. Происходило данное действие в отчем доме, после чего муж забирал свою новоявленную жену в свой дом. Новый головной убор обозначал новый статус и новые обязанности для девушки. Теперь она уходила из рода своего отца и становилась членом рода мужа. Даже при случае распада брака, женщина уже не могла вернуться в свой старый род, так, как уже не была его частью.

Перевоз приданного.

Для каждой девушки с самого детства её семья готовила приданное — то, что могло пригодиться молодой хозяйке в новом доме. В качестве приданного могло выступать всё ценное: и деньги, и скотина, и участок земли, и постельные принадлежности, мебель и многое другое. После свадьбы всё это становилось достоянием и мужа тоже, как и его дом, собственностью жены. Такой вот равноценный обмен происходил у наших предков, и ни намёка на жалкую меркантильность.

После свадебные ритуалы

После свадьбы проводились свои ритуалы. В понедельник утром, после брачной ночи, было принято на крыльцо вывешивать рубаху невесты, на которой должны были оставаться следы калины, то есть крови (что-то сериалом «Клон» попахивает, там эту рубаху вообще по всему городу таскали с криками и танцами). В честь этого, мать жениха одаривала, свою теперь уже невестку, нарядным платком и красным поясом, который был символом замужней женщины.

Спустя месяц, после Любомира, для того, чтобы помочь новой хозяйке освоиться в чужом доме, устраивали новое застолье, где собирались семьи и родственники молодожёнов. Такое пиршество называли Калачинами, потому как в это день было принято дарить друг — другу калачи. Подобное застолье могло проводиться, как в доме жениха, так и в доме невесты.

Время для проведения Любомира обычно выбиралось весной, или в начале лета. Но всё же, решающим фактором здесь играл род действия жениха и невесты. Например, воинам было проще и удобнее устроить празднество после совершения военного обхода и участия в бою. Земледельцы играли свадьбу после сбора урожая. То есть, выбиралось время, когда семьи имели хороший достаток, для проведения свадебной церемонии, ведь она требовала не малых затрат. Например, до начала самой свадьбы существовала традиция одаривать всех близких подарками, и делалось это неоднократно. Сами подарки подготавливались матерями молодых. Это в основном были платки, пояса, тряпичные куклы, денежная мелочь и прочее. Это действие подчёркивало готовность девушки и юноши создать новую семью, которая будет самостоятельной и состоятельной. Но, так же это обозначало своего рода приглашение в новый семейный круг, и оказание доверия. Все основные затраты лежали на плечах семей будущих супругов. Подарки гостей не оценивались, как возможность для погашения расходов. Наоборот, когда подарок гостя оценивался, жених и невеста непременно должны были преподнести этому гостю подарок подороже. Это подчёркивало принцип «своих людей», за которыми не было принято считать.

В заключении, автору хочется сказать всем читателям — если любите, то любите от всей души и без сомнений. Не важно, кто вы и откуда родом, у нас с вами могут быть разные крыши над головами, и разные слова в голове, но любовь неизбежно у всех одна. Веруйте, во что веруется душой, не ставьте себе рамок, думайте, но сердцем, и тогда вы найдёте свой путь, по которому рука об руку пойдёте со своей родной душой. Любите и процветайте дорогие мои!

Славянские свадебные обряды

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *